Dragons
Eurasie · Antiquité–présent
Folklore du monde Animaux légendaires… et réels
Le dragon chinois apporte la pluie et sert d'emblème à l'empereur. Le dragon européen garde de l'or, empoisonne le pays et finit sous la lance d'un saint ou l'épée d'un héros. Sous un même mot, les traditions ont rangé des créatures très différentes. Ce dossier présente les principaux récits, puis les pistes qui tentent d'expliquer pourquoi tant de cultures connaissent des dragons : des os fossiles pris pour des restes de monstres, et l'hypothèse d'une peur héritée des prédateurs de nos ancêtres.
Un mot pour des créatures très différentes
Le mot « dragon » rassemble des êtres qui n'ont parfois presque rien en commun. En 1934, un article du musée de l'université de Pennsylvanie résumait l'opposition. Les dragons d'Occident y sont « une bande mauvaise et méchante » : ils gardent des trésors et donnent du fil à retordre aux saints chrétiens. Le dragon chinois, au contraire, est « un faiseur de pluie, et donc une bénédiction pour le pays où il vit ».
Cette opposition est une simplification, mais elle aide à lire les récits. Elle montre aussi qu'il ne faut pas chercher une seule origine à tous les dragons. Chaque tradition a sa créature, ses fonctions et son histoire.
Le long chinois, faiseur de pluie
En Chine, le dragon, appelé long, est lié à l'eau. Selon l'article de 1934, son souffle devient nuage, et le nuage devient pluie ou éclair. Pendant l'hiver sec, il dort au fond des rivières, des étangs, des mers ou des marais. Au premier mois du printemps, il se réveille et monte au ciel. Si la pluie tombe à un endroit et pas à un autre, c'est qu'un dragon paresseux dort encore. Une fiche du musée d'art de l'université de l'Oregon dit la même chose : le dragon passe l'hiver sous terre et réapparaît au printemps avec le tonnerre et la pluie, qui annoncent les travaux des champs.
Son corps emprunte à de nombreux animaux. Le texte de 1934 cite des cornes de cerf, une tête de chameau, des yeux de démon, un cou de serpent, un ventre de palourde, des écailles de carpe, des griffes d'aigle et des oreilles de vache. Il porte souvent une perle sous le menton. Dans l'art chinois, les dragons jouent fréquemment avec une perle enflammée, que l'on a interprétée de plusieurs façons.
À partir de la dynastie Han, qui règne de 206 avant notre ère à 220 de notre ère, le dragon devient le symbole de l'empereur. Le nombre de griffes marque le rang. Selon la fiche de l'Oregon, le dragon à cinq griffes est réservé à l'empereur, celui à quatre aux princes et celui à trois aux fonctionnaires. L'article de 1934 retient seulement que le dragon impérial a cinq griffes et les autres quatre, et que le dragon jaune était la marque de l'empereur.
Saint Georges et le dragon de Silène
En Europe chrétienne, le récit le plus connu est celui de saint Georges. Il est fixé vers 1275 dans La Légende dorée de Jacques de Voragine, un recueil de vies de saints. Le chevalier Georges, originaire de Cappadoce, arrive en Libye, dans une ville appelée Silène. Près de la ville, un étang « grand comme une mer » abrite un dragon qui empoisonne le pays.
Pour l'apaiser, les habitants lui donnent deux moutons par jour. Quand les moutons manquent, ils livrent un homme et un mouton, puis des enfants et des jeunes gens tirés au sort. Le sort tombe sur la fille du roi. Georges la rencontre au bord de l'étang, blesse le dragon de sa lance et le jette à terre. Il demande à la princesse de passer sa ceinture au cou de la bête, qui la suit alors « comme une bête douce et docile ».
Georges promet aux habitants de tuer le dragon s'ils croient en Dieu et se font baptiser. Le texte affirme que « quinze mille hommes » furent baptisés, sans compter les femmes et les enfants. Georges tue alors le dragon et lui tranche la tête ; il faut quatre chars tirés par des bœufs pour sortir le corps de la ville. Le dragon y représente le mal vaincu par la foi. Ce sens religieux reste hors du champ de la preuve.
Fafnir, le dragon de l'or
Dans le Nord, le dragon le plus célèbre est Fafnir, dont la saga islandaise des Völsungar raconte la mort. Le texte l'appelle un « ver ». Il garde un trésor sur une lande, et rampe chaque jour jusqu'à l'eau. Regin conseille au héros Sigurd de creuser une fosse sur son passage et de le frapper au cœur. Un vieil homme à longue barbe lui conseille plutôt de creuser plusieurs fosses, pour que le sang s'y écoule. Quand Fafnir passe au-dessus, Sigurd plonge son épée sous l'épaule gauche du monstre.
Avant de mourir, Fafnir parle avec Sigurd. Il le prévient que l'or causera sa perte, « et la perte de quiconque le possède ». Sigurd prend pourtant le trésor. Ici, le dragon est lié à l'avidité et à la malédiction de l'or.
Des os de dragons
Une première piste d'explication passe par les fossiles. Selon le compte rendu du livre d'Adrienne Mayor, The First Fossil Hunters (2000), « dragon » était en Chine un terme général pour tous les ossements tirés du sol. Un grand gisement de « dragons » visité dans les années 1920 contenait des fossiles de chevaux anciens (Hipparion). Mayor distingue aussi, en Inde, des dragons des montagnes à cornes et des dragons des plaines à défenses, qu'elle relie à des fossiles de girafidés et d'éléphants. Elle propose enfin que le monstre marin tué par Persée pour sauver Andromède ait pu s'inspirer d'un fossile de baleine ancienne. Le compte rendu note que plusieurs de ces rapprochements sont spéculatifs.
Un cas est très bien documenté. Les pharmaciens chinois traditionnels utilisaient dans leurs remèdes des fossiles appelés « os de dragon ». En cherchant parmi eux chez un apothicaire de Hong Kong, le paléontologue G. H. R. von Koenigswald a trouvé une dent d'un grand singe inconnu, qu'il a nommé Gigantopithecus en 1935.
En Europe, la ville autrichienne de Klagenfurt a son dragon, le Lindwurm. Selon le Natural History Museum de Londres, un crâne trouvé près de la ville en 1335 passait pour un reste de ce dragon. Les scientifiques ont ensuite montré qu'il s'agissait d'un crâne de rhinocéros laineux, une espèce disparue. D'après la radio publique de Hesse, le crâne a été conservé pendant des siècles à l'hôtel de ville. La tête du dragon de la fontaine du Lindwurm, à Klagenfurt, aurait été modelée sur ce fossile. Le crâne vient d'être prêté pour la première fois hors d'Autriche, au Landesmuseum de Darmstadt.
Un instinct pour les dragons ?
Une autre piste cherche une cause commune dans l'esprit humain. En 2000, l'anthropologue David E. Jones, professeur à l'université de Floride centrale, publie An Instinct for Dragons. Selon la présentation de son éditeur, il soutient que notre peur et notre fascination pour les dragons viennent directement des prédateurs qui ont menacé nos ancêtres au cours de l'évolution, et que les humains sont prédisposés à croire aux dragons. Il parcourt pour cela les traditions de nombreuses cultures, de l'art des cavernes aux observations modernes.
Cette hypothèse est séduisante parce qu'elle expliquerait la présence de dragons dans des cultures sans contact entre elles. Elle est difficile à tester : on ne peut pas observer directement les peurs de nos lointains ancêtres. On peut aussi objecter qu'elle s'accorde mal avec le dragon chinois bienveillant, qui n'a rien d'un prédateur. Elle reste donc débattue.
Ce que les sources permettent de dire
Les dragons sont des créatures de récits et d'images. Les textes et les objets permettent de suivre leur histoire en Chine comme en Europe, et de voir à quoi ils servaient : apporter la pluie, représenter l'empereur, incarner le mal ou la malédiction de l'or.
Plusieurs « os de dragon » sont aujourd'hui identifiés : un crâne de rhinocéros laineux à Klagenfurt, des fossiles de mammifères dans les pharmacies chinoises. Ils montrent que des découvertes réelles ont nourri certains récits. Ils n'expliquent pas pour autant tous les dragons, et aucun animal correspondant aux dragons des légendes n'a été observé.
Les explications examinées
Textes et objets datés en Chine et en Europe.
Cas précis documentés : crâne de rhinocéros laineux de Klagenfurt, « os de dragon » des pharmacies chinoises.
Propositions d'Adrienne Mayor, jugées en partie spéculatives par le compte rendu.
Hypothèse difficile à tester ; s'accorde mal avec le dragon chinois bienveillant.
Aucune observation ni aucun spécimen vérifiable.
Questions ouvertes
- Depuis quand les « os de dragon » sont-ils utilisés dans la pharmacie chinoise, et quels fossiles contenaient-ils ?
- Le récit chinois et le récit européen ont-ils une origine commune, ou sont-ils nés séparément ?
Sources
Meilleure source : niveau 1 (source primaire) · barème de la charte éditoriale.
- Jacques de Voragine, La Légende dorée (vers 1275), « Saint Georges », trad. anglaise de William Caxton (1483), éd. F. S. Ellis (Temple Classics, 1900), vol. 3 — Fordham University, Internet Medieval Sourcebook Niv. 1
- Saga des Völsungar, chap. XVIII « Of the Slaying of the Worm Fafnir », trad. William Morris et Eiríkr Magnússon (1870) — Marxists Internet Archive (William Morris Archive) Niv. 1
- E. H., « Chinese Dragons », Museum Bulletin V:1 (janvier 1934), p. 29-31 — Penn Museum (University of Pennsylvania) Niv. 3
- Teresa Finn, « Spotlight: Dragons in Chinese Art » (2008), fiche de visite — Jordan Schnitzer Museum of Art, University of Oregon Niv. 3
- David E. Jones, An Instinct for Dragons (Routledge, 2000), présentation de l'éditeur — Routledge Niv. 2
- Compte rendu de Adrienne Mayor, The First Fossil Hunters: Paleontology in Greek and Roman Times (Princeton University Press, 2000) — Palaeontologia Electronica (Coquina Press, 2000) Niv. 2
- « Gigantopithecus », dans H. James Birx (dir.), Encyclopedia of Anthropology (2006), p. 1080-1081 — SAGE Publications Niv. 3
- Woolly rhinoceros skull (crâne de rhinocéros laineux) — Natural History Museum, Londres (Google Arts & Culture) Niv. 3
- Max Kleemann, « Drachen im Landesmuseum : Klagenfurter Lindwurm-Schädel erstmals in Deutschland » — hessenschau (Hessischer Rundfunk) Niv. 4
Rédigé — relecture humaine recommandée avant publication · relecture humaine : en attente. Les statuts « retenue », « plausible », « débattue » et « écartée » décrivent l'état des preuves, pas une opinion sur les croyances.